今天，在任何一个国家，自由都没有像在美国这样得到如此透彻的理解，也没有像在美国这样被赋予如此高的价值。热爱自由是美国人性格中最重要的特点。然而，自由并不是上帝赐给美国的理所当然的礼物，也不是那位永远以胜利者的姿态高举着火焰的骄傲的女神。事实上，自由在新大陆步履艰难地走了400年，不断地变换着面孔和内容，她的每一个脚印都是血淋淋的。
1630年建立起来的马萨诸塞湾殖民地，让“纯净派”（Puritans）教徒们获得了自由，却让所有的非“纯净派”成员失去了自由。天主教徒，犹太教徒，英国的“新教”徒，“教友会”教徒（Quakers），“浸礼会”教徒，以及基督教的其他派别，都被视作异端，或遭鞭打，或被驱逐，或被送上绞刑架。
1631年2月，一位28岁的“纯净派”学者来到波士顿。马萨诸塞湾总督约翰·温特若普（John Winthrop）热情地欢迎了他，并邀请他担任波士顿教堂的助教。这可是个地位崇高、令人羡慕的职位，很多人做梦都想得到。但是，这个人不但拒绝了总督的邀请，还谴责了“纯净派”在马萨诸塞湾的所做所为。这到底是怎么回事？他疯了吗？这个人是谁呢？
此人名叫罗杰·威廉斯（Rodger Williams），1603年生于英国。他是个天赋极高的语言学家，精通拉丁语、希伯来语、希腊语、荷兰语、法语等9种语言。威廉斯毕业于剑桥大学，是著名的神学家。在剑桥上学时，他成为“纯净派”的一员。他不但学问出众，而且为人厚道，总是尽自己所能帮助周围的人，深受人们的尊敬，所有的人都喜欢他。与其他“纯净派”成员一样，威廉斯是个非常虔诚的基督徒，恪守“纯净派”的教条，相信《圣经》中的上帝是真正的、唯一的造物主。
从剑桥毕业后，威廉斯四处传教。他亲身感受到因信仰不同而引发的宗教战争给欧洲人带来的苦难，也目睹了英国教会的腐败与专制。渐渐地，他从研究和实践中得出了自己对宗教信仰的认识。1631年，当他到达北美时，他已经接受了很多“分裂派”的观点了。威廉斯拒绝温特若普总督的第一个理由是：“纯净派”与英国教会的决裂不够彻底，它仍然深受英国教会的影响。
接着，威廉斯阐述了自己的另外两个著名的观点。第一，每个人都应该享有宗教自由（Freedom of Religion）。他说，信仰的自由（Liberty of Conscience）是上帝赐给每个人的礼物，是天赋人权。人们应该追随心灵的感受去选择自己的宗教，任何人都无权将信仰强加到别人身上。“强迫的信仰会让上帝觉得臭不可闻。”第二，为了保证信仰自由，教会与政府必须彻底分离（Separation of Church and State）。威廉斯认为，“基督的花园”（教会）与“野生的世界”（政府）之间应该有一道高高的“隔离墙”（Wall of Separation）。政府处理人与人之间的关系，教会处理人与神之间的关系。信仰是“个人行为”而不是“政府行为”。政府只能管理世俗事务，无权干涉人们的精神信仰。反之，教会也不能介入政府的施政方针。他说，耶稣从来没有号召用“钢铁之剑”（Sword of Steel）去帮助“精神之剑”（Sword of Spirit）。
不要忘了，罗杰·威廉斯生活在十七世纪。欧洲所有的国家都是“政教合一”的国家，就是所谓的“君权神授”；所有的国家都有“国教”，比如法国和西班牙的天主教，俄罗斯的东正教，英国的新教，等等；当然，所有的国家都没有宗教自由。威廉斯岂止惊世骇俗，他简直就是大逆不道。他指责马萨诸塞湾没有宗教自由，而且政府与教会的关系过于密切。
温特若普总督对他的言论非常吃惊，他不明白这个本来前程似锦的年轻人为什么会走上“邪道”。威廉斯离开波士顿，到了“分裂派”建立的普利茅斯殖民地。他受到威廉·布莱德福总督的欢迎，并开始在那里传教。普利茅斯与马萨诸塞湾的信仰基本上相同，两者之间一直关系不错。虽然普利茅斯是“分裂派”的天下，但没多久，威廉斯就发现这些“分裂派”其实与“纯净派”只不过是“五十步”与“一百步”的区别，而且他们的专制作风如出一辙。
1633年，威廉斯离开普利茅斯，回到马萨诸塞湾的西冷镇（Salem）。西冷镇的教会比较倾向于“分裂派”，也比较宽容，为威廉斯提供了一个发表自己意见的场所。可是，接下来，不安分的威廉斯提出了他的第四个观点，立刻让马萨诸塞炸开了锅。他说，英国国王根本无权把美洲的土地分给殖民者，因为他不拥有这个大陆。国王应该先从印第安人手中购买土地，然后才能合法建立殖民地，否则，他签发的这些所谓的“公司宪章”和“土地授权书”就是一堆废纸。
这就太过分了，弄了半天，堂堂的“马萨诸塞湾殖民地”成了“伪政权”。是可忍，孰不可忍！1635年10月，马萨诸塞湾议会（General Court）对威廉斯进行了审判，决定将他驱逐出马萨诸塞，并准备了船，打算把他押回英国。1636年1月，当执法人员来到威廉斯家抓他时，却发现他早在三天前就溜号了。威廉斯虽然有点“二杆子”劲儿，但不傻，他可不想乖乖地等着被送回英国。当时，他正生着病，在齐膝深的大雪中，奔走105英里（大约140公里），到了那拉甘塞湾（Narragansett Bay）。住在这里的“湾帕诺”族（Wampanoags）印第安人救了他的命。他们把他带到了首领马萨索（Massasoit）的大帐。
还记得马萨索吗？他就是那位曾帮助过清教徒并与他们一起庆祝丰收的印第安人首领。我们在后文还会提到他。此时，马萨索以一贯的热诚款待了威廉斯，让他养好病，帮他安顿下来。后来，他们成了最亲密最忠诚的朋友。极有语言天赋的的威廉斯，很快就可以与印第安人交流了。在接触中，他发现印第安人根本不是“低等”民族或野人，他们一点也不比英国人差。威廉斯认为，在上帝面前，他们与英国人完全平等。
1636年，在马萨索的帮助下，威廉斯从那拉甘塞湾的其他印第安部落手中购买了一块土地，与十二个支持者一起，建立起一个新的殖民地：普罗维登斯（Providence ），意思是“神意”、“天佑”。后来她与另外两个小殖民地合并成为“罗得岛殖民地”（Colony of Rhode Island），这就是现在美国的罗得岛州。
罗杰·威廉斯是罗得岛殖民地的灵魂与支柱，他为罗得岛贡献了毕生的精力和全部的财产。1643年，当周围势力强大的马萨诸塞湾、普利茅斯和康涅狄克殖民地联合起来，企图干掉罗得岛时，威廉斯亲赴伦敦，为罗得岛争取合法地位。当时，“英国内战”（English Civil War）正如火如荼，“纯净派”已经控制了伦敦，马萨诸塞又派人在议会（Parliament）游说，阻止英国政府承认罗得岛。在如此困难的情况下，威廉斯居然成功地取得了“宪章”，使罗得岛得到法律的保护。他的敲门砖就是自己刚出版的大作《美洲语言入门》（A Key Into the Language of America）。此书是第一本关于印第安人语言的字典，正是当时英国人急需的。它一出版就引起轰动，成为头号“畅销书”，为威廉斯赢得了巨大的声誉。他就是凭借着自己做为著名学者和作家的影响力，完成了这项不可能完成的任务。其后，他又依靠印第安人的帮助，消除了几个大殖民地的武力威胁。威廉斯多次当选为罗得岛的“总裁”（President），在1676年的“菲利普国王的战争“中，70多岁的威廉斯被推举为罗得岛武装力量的总指挥，保卫罗得岛的安全。
在罗得岛，威廉斯完全实施了“宗教自由”和“政教分离”的主张。虽然他自己是非常虔诚的“纯净派”基督徒，但他欢迎所有不同信仰的人来罗得岛，包括当时被视为洪水猛兽的“教友会”和“犹太教”教徒，甚至无神论者。威廉斯坚决反对马萨诸塞的“纯净派”强迫印第安人信奉基督教的做法。尽管他与印第安人交情过命，但终其一生，他没把任何一个印第安人“教化”成基督徒。威廉斯不是第一个提出“政教分离”的人，却是第一个实践它的人。罗得岛政府依照一套民主程序管理世俗事务，绝不干涉人们的宗教信仰。在威廉斯的领导下，罗得岛成了真正的“自由乐土”。这个今天美国面积最小的州，只有四千多平方公里，一百多万人口，在地图上可以忽略不计，但在美国的民主建设史上，却是个不折不扣的巨人。
1683年，80高龄的威廉斯去世。他的一生都在宗教与政治的漩涡中度过，被视为有“危险思想”的人物，因为他显然超越了他的时代。后来的政治家们，如托马斯·杰斐逊（Thomas Jefferson），在构建民主政体的过程中，曾多次引用威廉斯及其他英国政论家的“隔离墙”概念。在1787年的“制宪会议”后，美国的建国“国父”们（Founding Fathers）几乎全盘照搬了威廉斯的思想，把“宗教自由”和“政教分离”写进了《美国宪法》第一修正案（First Amendment to the United States Constitution），也就是“权利法案”（Bill of Rights）的第一条（第一到第十修正案合称“权利法案”）。第一修正案是“美式”自由与民主的基本保障，它让这个以基督教为基础建立起来的国家否定了基督教（以及其他一切宗教）成为“国教”的可能，避免了折磨欧洲一百多年的宗教战争在新大陆重演。它不仅为新生的国家带来长治久安，也为自由提供了最广阔的发展空间。
标新立异的威廉斯并不孤独，因为还有一位比他更过分的人。此人不但激进，而且，呃，是个女人。她是威廉斯的追随者，与他一起创建了罗得岛殖民地。她的言行把马萨诸塞搅得鸡犬不宁。她的名字叫安·哈金森（Anne Hutchinson）。
安·哈金森原姓马尔贝瑞（Marbury），生于1591年。1612年，她与威廉·哈金森结婚。夫妇俩都是“纯净派”教徒，于1634年来到马萨诸塞湾。与那个时代所有的女人一样，安·哈金森不住脚地生了14个孩子。与其他女人不一样的是，她还有自己的脑子，会独立思考。她精力过人，思维敏捷，口才极好，十个男人也说不过她。
在十七世纪，女人是男人财产的一部分。如果一个妻子从家中逃走，那她就是个盗贼，不仅“偷”走了自己，还“偷”走了她身上的衣服。既然女人是“财产”，她们在公共场合就绝对应该“噤声”。你见过谁家的桌子板凳说话吗？
可以想像，当安·哈金森开始在大厅广众演讲时，那是怎样一个轰动效应。温特若普总督简直气疯了，他就纳闷儿，家里有14个等着吃饭的孩子，怎么还不够这个女人忙活的，她哪来的闲功夫在这儿妖言惑众呢？不仅如此，她还在家中组织“查经班”（Bible Study），与大家一起探讨《圣经》的原意，得出的结论与“纯净派”的“官方”解释大相径庭。更糟糕的是，不光女人听她讲，后来连男人也来听，她的“查经班”很快就发展到80多人，家里盛不下，只好挪到附近的教堂去讲。再后来，她搞的这一摊子竟然成了气候，被称为“哈金森运动”（Hutchinsonian Movement），从者如云。
安·哈金森象威廉斯一样，提倡宗教自由。她对《圣经》进行了非常深刻的学习和研究，对很多教条都有自己独特的见解，比如亚当和夏娃的故事。她挑战“纯净派”教会的权威，认为女人并不比男人更有罪，她们在教会中应该享有与男人同等的地位，应该不受限制地说出自己的观点和感受。她说，做女人是“上帝的恩赐”而不是“上帝的诅咒”。哈金森声称自己拥有“来自上帝的灵感”，可以辨别“上帝的选民”。对十七世纪的人来说，她实在是太前卫了，远远超出了大家的承受力。本来，由于家庭的渊源，很多“纯净派”领袖，如温特若普总督，约翰·科顿等人，都是她的朋友。可她实在太“离谱”，这些昔日的朋友都站到了她的对立面。
1638年，马萨诸塞议会开始审判哈金森。当时，46岁的她正怀着第15个孩子，可是他们却强迫她站着受审好几天，导致了她的最后流产。在审判中，哈金森为自己做辩护。如果你看一下当时的记录，就会发现，安·哈金森的智商比那些审判她的人高多了。她的辩护有理有据，清晰的逻辑，雄辩的技巧，使律师出身的温特若普总督都捉衿见肘，更不用说别人了。当然，不管哈金森说什么，结论早在开审之前就做好了：她被驱逐出马萨诸塞湾殖民地。
安·哈金森和她的丈夫率领追随者们来到罗得岛地区，与威廉斯一起建立了后来的罗得岛殖民地。1643年，在丈夫去世后，安·哈金森决定举家迁往现在的纽约市地区。当时这个地区的印第安人正与荷兰人打得不可开交。在一个漆黑的夜晚，印第安人闯进她的家，杀死了她和所有随她来纽约的家庭成员，只有红头发的小女儿幸免于难。这个不幸事件成了马萨诸塞湾“纯净派”的口实，温特若普总督说：“这是上帝的惩罚。”
1922年，马萨诸塞州政府把安·哈金森的雕像纪念碑安放在州府大楼前。碑座上写着：“安·哈金森……公民权利与宗教自由的勇敢的倡导者。”不能见容于她的时代的哈金森，在历史中找到了自己的位置。也许，这些对她来说都不重要，重要的是她坚持了自己的信念，并为它奉献了一切。安·哈金森的伟大其实很简单：她敢于思考。
安·哈金森虽然死了，但她开启的“哈金森运动”却没有终止，越来越多的人开始用自己的脑子思想了。温特若普总督真够倒霉的，摁下葫芦起来瓢，好不容易打法走了一个哈金森，又出了个比哈金森更让他头痛的女人。她比哈金森更麻烦，而且，她不要命。
这个女人就是玛丽·戴耶（Mary Dyer），1611年生于英国。她原姓巴利（Barrett），1633年与威廉·戴耶（William Dyer）结婚后，来到波士顿。她丈夫威廉是温特若普总督的朋友，当他把玛丽介绍给总督时，温特若普赞美说：“真是位庄重优雅的女性。”可是，没多久，温特若普就会恨不得咬掉自己的舌头。这位“优雅的女性”变成了他的噩梦。
1637年，玛丽公开支持安·哈金森。1638年，她和丈夫被赶出马萨诸塞，跟着哈金森去了罗得岛。1652年，当威廉斯第二次去伦敦为罗得岛办事时，玛丽和丈夫一同前往。在伦敦，她变成了一个“教友会”信徒（Quakers）。
什么是“教友会”？像“纯净派”一样，它是基督教的一个分支，自称为“朋友宗教协会”（Religious Society of Friends），简称“教友会”，或“公谊会”。听上去有点像黑社会吧？在十七世纪的人们心中，它就是黑社会。人们厌恶地称它为“Quakers”，音译为“贵格会”，意译为大麻烦。
“教友会”最主要的观点是：人们可以直接与上帝沟通，不用依靠教会或教士。每个人都通过心灵感应与上帝交流，并接受上帝的旨意。在上帝面前人人平等，没有高低尊卑之分，大家都是朋友。每个人以自己的方式为自己思考，不同意见之间互相宽容。他们没有“礼拜”或“布道会”，也不是大家坐在那听教士讲。他们的聚会叫“开会”（Meeting），男女老幼坐在一起，谁觉得自己受到了上帝的启发，就站起来讲两句，跟讨论会似的。他们只拜上帝，不拜国王，更不相信教会的权威。
现在你知道为什么“教友会”这么招人恨了吧？它与那个时代格格不入。你直接跟上帝聊天，那还要教会干什么，要教士干什么？你都能接受上帝的旨意，那“君权神授”往哪搁？男人和女人坐在一起开会，成何体统？女人她配吗？你们都学会独立思考了，谁听国王的？谁听教会的？这不是要乱套吗？人人平等？那是个什么东西？
“教友会”在旧大陆被视为罪恶，在新大陆被视为异端，就像过街老鼠，人人喊打。马萨诸塞先是见一个，用鞭子抽一个，后来又通过法律，把“教友会”定为非法。可玛丽·戴耶就觉得“教友会”的主张特别对胃口，跟她的追求完全一致。她一旦认定了这个理儿，那是十八头牛都拉不回来，见了棺材都不带落泪的。
1657年，玛丽回到波士顿，立刻公开抗议严禁“教友会”的法律。她被逮起来，赶出殖民地。随后，她又返回“新英格兰”传教，1658年在康涅狄克被捕。获释后，她竟然跑回波士顿看两个“教友会”的朋友。这两位早就被抓起来了，她也被抓，并被“永久性”地驱逐出马萨诸塞。可这“驱逐令”对玛丽来说就是一张废纸，她第三次返回马萨诸塞，与其他教徒一起，在众目睽睽之下，挑战殖民地的法律。这次，她不但被抓，还被判处死刑。她丈夫只好向温特若普总督求情。玛丽与其他两位“教友会”教徒同赴刑场，亲眼看着这两个教徒被吊死。就在她准备就刑的最后一分钟，行刑人把她架上马背，强行送往罗得岛。这是温特若普总督看在朋友份上最后一次救她了。
1660年，玛丽·戴耶被她的信仰第四次带到马萨诸塞，公然反抗对“教友会”的禁令。这就有点找死了。5月31日，她再次被判处绞刑。“纯净派”说只要她保证不再回马萨诸塞，他们就可以给她一条生路。她的丈夫和亲友也哀求她认罪忏悔，但她拒绝了。6月1日，玛丽·戴耶被吊死在波士顿，她终于成了殉道者。这一天，整个马萨诸塞的人都来看她就刑。这一天，是新大陆让自由蒙羞的一页。
玛丽·戴耶的死在人们心中引起很大的震动，不少“纯净派”认为这样做太过分了，殖民地政府不得不重新衡量整个事件。1661年，对“教友会”的禁律终于被修改了，玛丽·戴耶用生命为自己的信仰赢得了尊严。今天，她的雕像与安·哈金森的一起立在马萨诸塞州府大楼前供人们瞻仰，也时刻提醒人们不要让同样的悲剧重演。
“新英格兰”的殖民地在专制与自由的对抗中一天天成长。你可能已经看出来了，“纯净派”是一伙非常固执又非常野心勃勃的人。他们做什么都要做得最好，抢地盘的时候当然也多多益善。那么，这个地区又出现了哪些新殖民地呢？印第安人对英国人的扩张将做何反应？“新英格兰”的和平还能维持多久？请看下一个故事：菲利普国王的战争。
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